Символы индии: слоны, манго и море специй

Христианство

Основная статья: Христианская символика

«Форма последнего произошла из древней Халдеи и употреблялась как символ бога Таммуза (в форме мистического Тау, первой буквы его имени)…….»

На первых порах знаком христианства было изображение рыбы. Рыба по старо-гречески — ἰχθύς («ихтис (ихтюс)»), что соответствует аббревиатуре христианского постулата «Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ» (ΙΧΘΥΣ) — «Иисус Христос — Божий Сын Спаситель».

Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз — второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает в перспективе упор для ног приговоренного, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.

В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.

Религиозные символы зороастризма

Фаравахар является одним из самых известных и распространенных религиозных символов в зороастризме. Зороастризм – государственная религия в древней Персидской империи. Сегодня в Иране зороастризм уже не является официальной государственной религией и символ, называемый «Фаравахар», остался, чтобы представлять древность и настоящую Персию, воплощенную в Иране. Фаравахар имеет долгую историю в древней культуре и искусстве. С исторической точки зрения этот знак представляет собой солнце с крыльями и появляется в эпоху бронзы. В неоассирийские времена к этому античному символу был добавлен человеческий бюст. Этот «служащий в одежде» является символом Ахуры. Он также может символизировать «ангела-хранителя» или «славу Бога».

Значение цветов и символа флага

При появлении национального флага Индии в 1931 году значение цветов немного отличалось от современной трактовки. Оранжевый или цвет шафрана ассоциировался с индийским населением, зеленая полоса представляла мусульман, в то время как белый выступал символом истины и мира между людьми, исповедующими разную религию.

Однако на обновленном полотне цвет шафрана стал означать самопожертвование, мужество и силу. Зеленый представляет плодородные земли Индии, веру и успешное производство в стране. Белый цвет так и остался символом правды, мира и чистоты. Темно-синий цвет эмблемы олицетворяет море и небо, а также имеет ассоциацию с бесконечностью.

Кодекс Республики Индия регулирует правила использования государственной символики, описывает запреты на применение, а также некоторые положения, касающиеся отношения местных жителей к флагу:

  • флаг не может служить драпировкой транспортного средства;
  • нельзя использовать в качестве одежды, при этом полотно не должно касаться воды и земли;
  • не допускается украшать национальный символ цветами или гирляндами;
  • другой флаг не может помещаться выше государственного.

Также принято, что государственная символика поднимается на восходе, чтобы флаг было видно до заката при любых погодных условиях.

Флаг ВМФ ИндииФлаг вооруженных сил Индии

Бог процветания

Индийский бог Ганеша — самый известный и любимый не только в индуизме, но и в других культурах. Господь удачи, он дарует всем успех и процветание. Ганеша — устранитель любых духовных и материальных препятствий. Также он ставит преграды на жизненном пути тех своих подданных, которые нуждаются в проверке.

Благодаря таким качествам, его образ присутствует повсюду, имея многие формы, и его призывают для помощи в выполнении любых задач. Ганеша является покровителем литературы, искусства и науки. Преданные уверены, что он дарует защиту от невзгод, успех и процветание. Менее известная роль Ганеши — это разрушитель тщеславия, гордыни и эгоизма.

Атрибутика Ганеши развивалась в течение многих веков. В народе его считают сыном Шивы и Парвати, хотя Пураны расходятся во мнениях относительно его рождения. Его изначальная форма — простой слон. Со временем она трансформировалась в человека с круглым животом и слоновьей головой. Обычно он изображен с четырьмя руками, хотя их количество может меняться от двух до шестнадцати. Каждый предмет Ганеши обладает важным духовным значением. Они включают:

  • сломанный бивень;
  • водяная лилия;
  • булава;
  • диск;
  • чаша сладостей;
  • четки;
  • музыкальный инструмент;
  • посох или копье.

Ганеша

Поклонение богу Ганеше присутствует во всех направлениях индуизма. Поскольку он обладает силой устранять все препятствия, ему поклоняются перед началом любой работы. Последователи Ганапати верят, что Ом как символ бога воплощен в образе Ганеши. За порождающим всю Вселенную звуком Ом в свете первой зари появился Ганеша. Затем Ганеша призвал к себе Брахму, Вишну и Шиву для исполнения ими функций сотворения, поддержания и разрушения Вселенной посредством совершенства и мудрости, которыми он наделил их. Кроме экологического объяснения образов и атрибутов Ганеши, символизм, заключенный в его образе, несет в себе глубокие философские истины. Наиболее выразительной особенностью Ганеши является его огромное тело, символизирующее Вселенную.

Голова Слона символизирует благое начало, мужество и силу интеллекта. Большие уши Ганеши подобны корзинам, которые как бы отсеивают зерна от плевел, чтобы донести истину до почитателей бога. Уши также указывают на способность слушать. Физические истины можно постичь, только сидя у ног учителя и внимая его словам. Мудрость, необходимая для постижения истины, символизируется большой головой Ганеши. Божество обычно изображается с четырьмя руками. Одна рука совершает жест благословения. В другой он держит сладость, символизирующую сладость познания человеком своей природы. В третьей руке — полукруглый топорик, а в четвертой — аркан.

Шива

Шива считается верховным божеством в шиваизме, деноминации индуизма. Многие индусы, такие как последователи традиции Смарты, вольны принимать различные проявления божественного. Шиваизм, наряду с традициями вайшнавов, которые сосредоточены на Вишну, и традициями Сакты, которые поклоняются Дэви, являются тремя из самых влиятельных конфессий.

Поклонение Шиве — это паниндуистская традиция. Шива — одна из пяти основных форм Божественного в Смартизме, который делает особый акцент на пяти божествах. Четыре остальных — это Вишну, Дэви, Ганеша и Сурья. Другой способ мышления о божествах в индуизме — это Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). Первый олицетворяет творца, второй — хранителя, третий — разрушителя или трансформатора.

Мировая гармония

Каковы бы ни были модификации свастики, но есть неизменная величина в ее основе — это равноконечный крест, в котором женское начало символизирует горизонтальное направление, а мужское — вертикальное.

И мир, нуждаясь в гармонии, постоянно стремится к равновесию, а потому обе эти энергии не существуют одна без другой, дополняют друг друга и обладают равной ценностью.

Считается, что знаки креста и круга идентичны и являются символом одного и того же. Неслучайно древний астрологический глиф, обозначающий солнце — это круг с включенным в него равносторонним крестом.

В этом простом символе заключена суть всех последующих крестов, производных от первоначального. Если внимательно изучить изображения древних христианских святынь, то можно обнаружить, что кресты, украшающие облачения священников и иконы, в основном равноконечные и соседствуют со свастикой.

Аум (Ом) как символ

Попробуем посмотреть на символ ОМ как на мистический знак, это позволит нам немного проникнуть в смысл, который ему придают священные писания индуизма, и других восточных религий.Если попытаться проникнуть в этот мистический символ оказывается, что он состоит из трех слогов, объединенных в один, но не как физическая смесь, но скорее как химическое соединение. Знаменательно, что символ AUM состоит из трех кривых (кривые 1, 2 и 3), одного полукруга (кривая 4), и точки. Большая нижняя кривая 1 символизирует бодрствующее состояние (jagrat), в этом состоянии сознания развернуто наружу через ворота чувств. Больший размер означает, что это самое распространенное (у большинства) состояния человеческого сознания.Верхняя кривая 2 обозначает состояние глубокого сна (сушупти) или бессознательное состояние. Это состояние, когда спящий не желает ничего и не видит снов. Средняя кривая 3, которая находится между глубоким сном и бодрствованием, означает состояние сна Свапна. В этом состоянии сознание индивида включено и направлено внутрь, он нечто из мира, расположенное за его глазами и недоступное из прямому видению. Это может проявляться как сон со сновидениями. Это три основных состояния сознания человека, с точки зрения индийской мистической мысли предполагается, что вся реальность проявляется через эти сознания, эти три кривые, следовательно, представляют весь физический феномен.Точка обозначает четвертое состояние сознания, известного на санскрите как Турья, изображаемое как анусвара. В этом состоянии сознания не погружается ни наружу, ни внутрь. Это совершенно тихое, мирное и блаженное состояние, которое является конечной целью всей духовной деятельности. Это абсолютное (не относительное) состояние освещает все другие 3 состояния.

Наконец, полукруг символизирует иллюзию Майя и отделяет точку от других трех кривых. Таким образом, наша иллюзия или Майя, мешает реализации этого высшего состояния блаженства.
Полукруг открыт в верхней части и не касается точки. Это означает, что это высшее состояние не зависит от Майя. Майя влияет только на проявленное, на феноменальный мир. Таким образом, форма знака ОМ представляет собой как непроявленное и манифест, ноумен и феномен.

Сладкий плод

Еще одним нетрадиционным символом можно назвать манго. Это без преувеличения национальный фрукт. Поговаривают, что в стране столько же его сортов, сколько и диалектов. Некоторые даже считают, что их более тысячи.

В переводе это название обозначает «неспелый фрукт». Существует легенда о том, что его послали Будде, когда тот пребывал в печальных раздумьях. Он съел сладкий плод и велел ученику посадить косточку. Над нужным местом он омыл руки. Сразу же после этого появилось роскошное дерево, все в плодах и цветах.

Кроме того, индусы вывешивают перед домом листья манго, таким образом привлекая достаток.

Вишну и его супруга Лакшми

Богиня Лакшми отождествляется с проявлениями благополучия, творческого процветания, финансового богатства, фортуны, достатка и счастья в традиции индуизма. Она является эталоном красоты, изящества и привлекательности, а еще она – проявление энергетики своего супруга Вишну. Вайшнавы полагают, что молитвы этой богине смогут уберечь их от горя и нужды.

Лакшми сказала мужу, что во всех трех мирах она всегда будет вместе с ним. Если рассматривать земные ипостаси Бога, то она является женой аватары по имени Вамана (называясь Падмой), Рама (называясь Ситой), Кришна (известная по имени Рукмини). Иногда богиню называют еще «Шри» — это обозначает счатье, популярность и процветание, но в ранних учениях Шри называлась отдельно взятая богиня, которая позже была отождествлена с Лакшми.

Изображается богиня обычно стоящей или сидящей в распустившемся лотосе. Кожа у нее слегка золотистая либо белая, Лакшми имеет 4 руки (в двух можно заметить цветы лотоса, остальные же показывают жесты (мудры), которые дарят благословение и счастливую судьбу). Также в большинстве случаев богиня сопровождается двумя слонами, а из их хоботов извергаются потоки воды. Если она изображается вместе со своим супругом, то имеет всего 2 руки, которыми осуществляет массаж стоп супругу, а также может просто сидеть у Вишну на коленях.

Лакшми – одно из главных женских божеств, которому преклонялись в традиции джайнизма. Когда-то эта богиня была олицетворением богатства, процветания в философии буддизма. В сектах, находящихся в Тибете, Юго-Восточной Азии либо Непале ее замещает богиня по имени Васудхара.

В современном мире Шри (одно из имен богини) используется для уважительного обращения или выделения важности определенного имени. Это название также считается логотипом благополучия и часто изображается на различной продукции

Полезные статьи:

— Крия Йога: что это такое;

— Крия Йога Святослав Дубянский;

— Йога-тур из Москвы в Индию;

— Саи Баба;

-Бог Рама;-Третий глаз Шивы;

-Многорукий Шива;

-Трезубец Бога Шивы;

-Бог Шива и триединство

Буддизм

Дхармачакра, или «колесо драхмы», а также «колесо закона», является символом учения Будды и изображается в виде колеса с пятью, шестью или восемью спицами. Ступица (центр колеса) символизирует светящуюся точку сознания, которая излучает душевный свет, а восемь спиц – следование «Благородному восьмеричному пути» (восьми благородным принципам), являющемуся сутью учения Будды. Вот эти принципы: правильное воззрение, правильное мышление, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание, правильное созерцание.

Дхармачакра

Иногда по бокам колеса изображаются две газели, которые являются символом буддистской проповеди. Это связано с преданием, что первой проповеди Будды внимали и эти животные.

Бхавачакра – сходный символ, также напоминающий колесо («колесо сансары»), обозначает бесконечное круговращение бытия, характеризующееся рождением, смертью и новыми рождениями.

Бхавачакра

Гаятри

Для индуистов самой важной мантрой является мантра Гаятри, которая впервые упоминается в «Ригведе». Богиня Гаятри – главное божество этой мантры, состоящей из 24 слогов

Главное божество здесь – Савитар. Высшее существо, являющееся создателем этой Вселенной, физическим солнцем нашей планетарной системы и духовным солнцем, пребывающем в сердце каждого. Размышления о Савитаре и обращение к нему с молитвой, чтобы он направил наш ум к познанию истины, является полным преданием богу, благодаря милости которого является возможным самопознание. Постоянное повторение этой мантры с максимальным сосредоточением на ее смысле приводит к познанию запредельного Брахмана.

Вариации одной темы

Поскольку традиционно используемая в буддизме свастика была, мягко говоря, позаимствована Третьим рейхом для своих целей, то разберемся в принципиальных различиях между ними.

Начнем с того, что Гитлер не сам «дошел» до идеи использования этого символа: ему подкинули эту мысль члены одного оккультного общества, образованного еще в XIX веке. Однако по каким-то «высшим» соображениям символ был изменен, вероятно, чтобы лучше служить идее избранности немецкой нации, все представители которой в одночасье стали «истинными арийцами».

Вариант Третьего рейха был левосторонним, вращающимся против часовой стрелки, что, по некоторым источникам, означает, что энергия спускается к потустороннему миру. А в областях тьмы торжествуют черная магия, первобытные инстинкты и древние ритуалы, привязанные к циклам Луны.

Надо сказать, что действия специального отдела «Аненербе», представители которого стали частыми гостями у тибетских колдунов, практикующих магию Бон-по, были направлены именно на добывание тайных знаний. И сегодня, как и много веков назад, хранители древних ритуалов носят на головных уборах знак свастики: в буддизме этот символ имеет множество оттенков.

Возможно, именно выбором левостороннего символа можно объяснить массовые убийства мирного населения фашистами.

Священное животное

Олицетворяет символы Индии слон, который в стране считается священным животным. Он – лицо мудрости, силы и благоразумия. Кроме того, как и в Китае, а также в Африке, это животное здесь используется как эмблема власти царя, ведь это животное обладает достоинством и не дюжим интеллектом, терпением. Эти качества нужны идеальному правителю.

Среди других значений – счастье, верность и долголетие. Можно сравнить роль слона в Индии с той, которую исполняет лев в Европе.

Еще в древности он в далекой стране служил олицетворением мощи. Индра, глава пантеона, ездил по владениям на белом слоне Айравате, который, по преданиям, родился свет при пахтанье океана. Кроме того, считалось, что четыре огромных слона, имеющие по четыре клыка, поддерживают землю.

Легенда о рождении бога Шивы

Единого описания рождения Шивы нет. Существует несколько легенд. Они не похожи одна на другую. Но каждая интересна по-своему.

Легенда первая. Брахма был сыном Вишну. У него уже было несколько детей. Но они не желали иметь своих. Тогда Брахму очень рассердился на них. От гнева из его межбровья произошел мальчик, у которого была синяя кожа. Отец дал ему несколько имен и несколько воплощений. Воплощения должны были находиться в пяти разных органах в теле. Этот мальчик стал одним из самых главных богов. Он вошел в священную Тримурти.

Легенда вторая. Когда Брахма родился из пупка Вишну, ему стали угрожать демоны. Они хотели убить Брахму. Вишну разгневался и из его бровей возник Шива. В его руках был трезубец. Им он защитил Брахму.

Легенда третья. Брахма очень хотел сына, который будет похож на него. В медитации он визуализировал его появление. И родился мальчик с синей кожей. Малыш плакал и просил дать ему имя. Брахма называл его разными именами до тех пор, пока малыш не перестал плакать. Так и получил сын Брахмы одиннадцать имен. Одно из них – Шива, Рудру.

Легенда четвертая. Брахма очень рассердился. Гнев был настолько силен, что из бровей появился мальчик с голубой кожей. Малыш унаследовал силу и негативную энергию своего отца.

Согласно этим легендам, многорукое божество Шива не имеет матери. В легендах не говорится о женщине, родившей Бога. Он рожден из тела отца от разрушающей энергии гнева.

Духовный закон

Кроме множества сакральных знаний, свастика в буддизме значит, что на духовном уровне главной задачей человека является именно равновесие. Любое нарушение этого закона влечет за собой попадание в жернова колеса сансары, а потому баланс между миром материальным и духовным должен соблюдаться неукоснительно.

Теперь становится понятной причина краха Третьего рейха, однако следует ли игнорировать такой сильный символ только из-за того, что некий бесноватый художник, от неудовлетворенных амбиций ставший фюрером, имел неосторожность использовать сакральные знания в своих целях?

Итак, что же такое свастика? Это символ единства противоположностей: гармония внутри и снаружи. Это день, становящийся ночью, зло, превращающееся в добро и наоборот. Одним словом, дуальность, развивающая душу.

Виды индийских татуировок

Есть много типов татуировок, которые основаны на индийских обрядах и каждая татуировка принимает конкретную форму и символ. В принципе, каждая татуировка в индийской культуре связана с магическими понятиями. Одной из наиболее распространенных татуировок является черная точка, которая наносится на лоб или на подбородок. Эта татуировка предназначена для защиты человека от дурного глаза. Хотя это также показывает, что носитель нашел свою половинку в жизни.

Слон Ганеша – индийский бог благополучия и успеха.

Вибхути

Это линия, которая рисуется между бровями и означает красную силу. В некоторых случаях, зола будет применяться на том месте, которое также предназначено для защиты владельца от любого зла.

Панч

Это обозначает братьев Пандава, которые жили вместе с одной женой, лишенные каких-либо разногласий. Знак призван символизировать единство между братьями и это выглядит как 4 точки в форме квадрата, с точкой в ​​центре.

Мантра 9 планет (Лотос)

Эта татуировка оказывает большое влияние на судьбы смертных. Она также используется в качестве амулета для защиты носителя от злых влияний. Эта татуировка имеет много выражений, в том числе лотоса Пулы, которая считается богиней богатства. Таким образом, в основном, тату лотос имеет значение символа богатства.

Татуировки перьев

Одним из наиболее распространенных сюжетов татуировок, связанных с индийскими традициями являются перья, здесь обнаруживается некая связь с индийцев с американскими индейцами. Каждый тип татуировки имеет свой собственный смысл.

Индийские татуировки перья, в основном, носят женщины и они могут быть расположены на любой части тела. Павлин является традиционной птицей индийской культуры и он также является одной из самых привлекательных птиц в мире. В тату может использоваться другой вид пера — попугаи, голуби или ворон.

Птица

Эти татуировки делаются многими и их делают дамы. Они могут быть сделаны на плече или спине и они бывают разных конструкций.

Цветочные индийские татуировки

Есть цветочные татуировки, которые используются именно индийцами. Они могут быть цветными и позиционировать на различных частях тела. Цветочная тематика включает лилии, розы и лотос. Эти татуировки не имеют точного значения, но они только усиливают красоту и используются произведение искусства.

Татуировки животных

Существуют различные татуировки, которые символизируют характер какого-то конкретного животного. Одним из самых распространенных животных в индийской культуре является тигр и вы найдете множество татуировок тигра, в основном, нарисованных на спине. Тигр означает силу, в то время как лев в татуировке будет символизировать храбрость. Есть и другие татуировки животных: кролики и кошки.

Змеи также популярны в индийской культуры и они будут сделаны с различными размерами и изогнутостью.

Религиозные татуировки в Индии

Индийцы являются одним из самых религиозных людей в мире и вы можете убедиться в этом, встретив массу различных изображений богов и богинь индийского религиозного пантеона.

Одной из наиболее распространенной причиной возникновения татуировки в индийской культуре была именно религия. Есть знаки, которые используются для защиты носителя татуировки, такие как знак Ом — он является общей татуировкой среди индийского народа.

Астрологические индийские татуировки

Индийцы тесно связаны с астрологией. Эти татуировки выполняются различными символами и знаками. Самой частой тематикой астрологической татуировки является знак зодиака. Знак зодиака будет зависеть от дня рождения заказчика, но стоит помнить, что все знаки имеют свое значение. Татуировки могут иметь разные цвета, но наиболее распространенными являются черный и серый.

Татуировка Солнце в Индийской культуре

Это также очень распространенная татуировка среди индийского народа и она также тесно связано с асторологической татуировкой.

Солнце пользуется большим уважением индийцев и оно имеет определенное значение. Солнце может наноситься на верхней части руки или спины. Татуировка может выглядеть как шар с волнами солнечного света, переходящими в лепестки цветка. Некоторые из таких татуировок цветные, но большинство из них черного цвета.

Как правило, татуировки, в которых ощущается погружение в индийскую культуру выполнены аккуратно, искусно и с высоким уровнем мастерства.

Виды оберегов и амулетов в Индии

Жители Индии с детских лет знают о волшебных оберегах и не забывают обращаться к ним за помощью в разных ситуациях.

К основным индийским оберегам можно отнести:

В первую очередь стоит упомянуть о нематериальном талисмане – мантре. Это священные слова, которые заряжены особой энергией. Если человек хотя бы раз в день будет обращаться к молитве – он обретет внутреннюю гармонию и сможет найти себя в этом сложном мире. Некоторые предпочитают никогда не расставаться с магией слов – пишут их на листике и сворачивают в небольшой кулончик.

Чтобы защитить жилье, представители данной страны в каждой комнате ставят маленькую статуэтку одного из богов. Наверное, самой популярной является фигурка Ганеши. Его изображают и на плакатах, и на одежде, и на машинах. Чтобы задобрить бога, нужно легонько дотронуться до его руки.

Все вопросы, связанные с семьей и родственными отношениями, индусы обращают к богине Лакшми. Она одаривает всех просящих любовью и покоем.

Глиняная или металлическая пластина с изображением геометрической фигуры называется амулетом янтры. Высшие Силы отдают частичку своей божественной энергии этому магическому предмету. Чтобы в доме было всегда тепло и уютно, следует везде повесить такие пластины.

Еще один нематериальный индийский оберег – это священный звук ОМ. Это первое слово – начало Вселенной. Если вас настигли проблемы или вы ощущаете страх перед важным событием, просто проговорите мысленно мантрический звук – и моментально ваша душа успокоится. Вы получите все необходимые ответы.

Популярен на весь мир оберег под названием «Поющая чаша». При помощи специального пестика нужно провести по ободку чаши – и получается особенный протяжный звук. Индуские лекари используют его в своей практике. Известны случаи, когда при помощи «Поющей чаши» излечивались даже смертельно больные — звуковая магия отгоняет злых духов и демонов.

Наиболее уязвим человек во время сна – его душа и тело незащищены. Чтобы уберечься от опасности, индусы пользуются оберегами «Ловец снов».

Практически у каждого жителя Индии есть татуировка. Это не просто украшение или стиль жизни – это сакральная защита человека от несчастных случаев, от недобрых людей, от потусторонних сил.

Историческая справка

Индуистские божества эволюционировали от ведической эры (второе тысячелетие до н. э.) до средневековой эры (первое тысячелетие н. э.). На региональном уровне — в Индии, Непале и в Юго-Восточной Азии. Точная природа веры в отношении каждого божества варьируется между различными индуистскими конфессиями и философиями. Всего в различных традициях насчитывается 330 тысяч таких сверхъестественных существ.

Сходство Камы и Купидона, Вишвакармы и Вулкана, Индры и Зевса приводит многих к поспешному заключению, что боги индийской мифологии похожи на греческих небожителей. Но греческая мифология совершенно отличается от индуистской. Она отражает субъективную истину греков, которые верили в многобожие.

История флага Индии

В далеком прошлом индийское государство объединяло в своем составе раздробленные княжества, которые обладали собственными флагами. Единым символом, созданным британцами, выступало полотно красного цвета, на котором был расположен флаг Британии в левом верхнем углу и герб Британской Индии на правой стороне. Флаг просуществовал в период от 1858 до 1947 года.

Флаг Британской Индии, 1858—1947

В 1906 году один из вариантов флага подняли в городе Калькутта. Это был трехполосный флаг: зеленый наверху, желтый по центру и красный на нижней части полотна. Также можно было увидеть изображение восьми цветков белого лотоса на верхней части флага, солнца и месяца на нижней красной полосе и цитаты из поэмы на индийском языке на центральном желтом фоне.

После появилось еще два флага. Первый был окрашен в оранжевый, желтый и зеленый. На верхней оранжевой полосе располагались 7 звезд, которые ассоциировались с сыновьями бога Брахмы. Внизу на зеленом фоне находились солнце и полумесяц со звездой, при этом цитата, расположенная по центру, сохранила свое место.

Второй флаг представлял собой полотно из девяти чередующихся полос красного и зеленого цветов, на котором по центру в виде цепочки располагались белые звезды и британский национальный флаг в левом углу. Помимо этого справа вверху находились изображения полумесяца и звезды, а на правой грани полотнища размещался черный треугольник.

Новый проект государственной символики был предложен в 1921 году. Полотно содержало полосы красного и зеленого цветов, которые символизировали коренных жителей Индии и мусульман соответственно. Позже Махатма Ганди предложил добавить белую часть сверху, в знак существования других религиозных общин на территории страны, и схематичное изображение прялки в качестве символа прогресса республики.

В 1947 году за основу нового современного государственного флага был принят символ Индийского национального конгресса. Его создал Пингали Венкайа и представил на очередной сессии Всеиндийского комитета, которая состоялась в 1912 году в городе Безвада. В 1931 году по инициативе Махатма Ганди на индийский триколор, состоящий из шафранового, белого и зеленого цветов, добавили изображение прялки.

Флаг Индийского национального конгресса (1931)

В этом же году 15 августа Индия получила независимость и избавилась от влияния правительства Великобритании.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector