Языческая культура древних славян

Примечания

  1. , с. 10.
  2. ↑ , с. 616.
  3. Moszyński Leszek. Die vorchristische Religion der Slaven im Lichte der Slavishen Sprachwissen schaft. Böhlau Verlag, Köln-Weimar-Wien, 1992.
  4. Трубачёв О. Н. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // Вопросы языкознания. 1994. № 6. С. 8.
  5. Трубачёв. Мысли о дохристианской религии славян… С. 11-12.
  6. Об индоевропейских истоках славянской мифологии см.: Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.
  7. Кузьмин А. Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 181—182.
  8. ↑ , с. 213.
  9. Возможно, это результат влияния кельтской или античной традиции.
  10. Поликефалия в своём изначальном виде связывается исследователями с общественной организацией: Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. — М.: Изд-во АН СССР, 1959. — С. 8—9.
  11. , с. 21.
  12. Толочко П. П., Боровский Я. Е. Язичницько капище в «городі» Володимира // Археологія Київа. Дослідження і матеріали. Київ, 1979. С. 3-10.
  13. Клейн 2004, с. 160—164.
  14. Нет никаких оснований считать находки В. В. Седова капищем Перуна — это, скорее всего, просто группа сопок, см. Клейн 2004, с. 152—157.
  15. .
  16. Седов В. В. Восточные славяне в VI—XIII вв. М.: Наука, 1982. С. 268.
  17. См. попытку реконструкции на археологическом материале: Тимощук Б. А. Языческое жречество Древней Руси (по материалам городищ-святилищ) // Российская археология. 1993. № 4. С. 110—121.
  18. См. также В. Е. Рудаков. Ведун // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  19. ↑ Мансикка 2005, с. 197—210.
  20. В более ранних списках летописи вместо крада «погребальный костёр» стоит слово клада «колода, гроб».
  21. Цит. по: Мансикка 2005, с. 94.
  22. Мансикка 2005, с. 96-97.
  23. Белова О. В., Петрухин В. Я. «Похороны Совия»: книжный сюжет и реалии погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.: Наука, 2008. С. 128—136.
  24. Цит. по: Мансикка 2005, с. 98.
  25. Мансикка 2005, с. 99-101. Б. А. Рыбаков, однако, считает, что бъдынь — это столб над местом захоронения или небольшая деревянная домовина. При этом Рыбаков никак не аргументирует свою точку зрения, как и не объясняет этимологию слова, которая была бы весьма интересна при таком толковании.
  26. Цит. по: Мансикка 2005, с. 101.
  27. Мансикка 2005, с. 102—103.
  28. Анучин Д. Н. Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда // Древности. Тр. моск. археол. общества. Т. XIV. М., 1890.
  29. , с. 58—69.

Миф 2. «Христианство — религия рабов, настоящий славянин не может её исповедовать»

На самом деле:

Религией рабов Христианство нельзя
считать по нескольким причинам:

1) исторической: на самой заре своего
существования Христианство принимали в основном люди
среднего и низкого достатка (это были в основном
ремесленники, мелкие купцы, беднота), также бывали
случаи крещения высокопоставленных чиновников, знати
(яркий пример — апостол Павел, который был римским
гражданином, что очень высоко для еврея, также в пример
можно привести Лаодикийскую общину, практически сплошь
состоявшую из богатых купцов и знати). Рабы начали
появляться только со временем, вследствие
распространения Христианства по Римской империи. Так
продолжалось до 4 века, когда количество свободных людей
из всех слоёв населения превысило количество рабов.

2) вероучебной: многие неоязычники
указывают на то, что верующий человек называет себя «раб
Божий», в реальности это означает лишь проявление
уважения со стороны человека Богу, Творцу. Это не
заложено в самом учении, как пишут они, Христос учил
молиться так: «Отче наш…», а не «Хозяин наш…» или
«Господин наш…».

Что касается «религии для славян»:
именно Православное Христианство лучше всего подходит
менталитету славян, русских, так как оно содержит учение
о свободе Воли, то есть каждый человек идёт по жизни сам
и сам выбирает себе дорогу, только от него зависят его
поступки, действия и за них же он будет нести ответ в
конце жизни. Замечу, что это нехарактерно для западных
христиан: католиков и протестантов.

Культы божеств

Реконструкция славянского языческого храма (Радоним)

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Обычно у славян роль храма выполнял лес. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира, в последнее время оспариваются. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов славяне (как и их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням поклонялись, очевидно, финно-угорские племена.

В письме митрополита Макария Ивану Грозному (1534 год) сообщается о том, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», а также, что в качестве мольбищ используются «лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера».

Основные черты

Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т. д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др.), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.) культурных традиций (см. прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XX вв.) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций.

Описание

О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке.

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун (*Perunъ), бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

Как показал в своём исследовании Лешек Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волколак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. *rajь) было исконным, а «ад» — заимствованным.

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех».

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

Днепровская область, село Никольское на Днепре — капище Перуна

Село Никольское на Днепре находится в 10 км от Днепра – областного центра на востоке Украины. Именно на его околице археологами был обнаружен круг из камней размером от полутора до двух метров. По утверждениям историков и археологов, это именно капище. Круг из камней — характерная черта для языческих святилищ.

Возможно, находка неподалеку от села Никольское на Днепре — капище Перуна на Днепре, описанное Ибн Фадлана. По этим описаниям, оно было создано по инициативе князя Владимира незадолго до перехода в христианскую веру. Святилище было окружено каменным кругом и рвом, а чур стоял в самом центре. Слухи окрестили его храмом семи врат, хотя археологами был раскопан только небольшой фрагмент священной территории. Часть внешнего круга святилища, по местным слухам, разобрана на фундаменты близлежащих жилых домов.

Идол Перуна был установлен местными язычниками. Время от времени место посещается отдельными представителями веры предков, славянскими общинами и даже организованными группами эзотерических туристов. В Украине становятся крайне популярными организованные поездки в места силы, в том числе, и в места поклонения древних славян.

Каким должен быть чур или идол Перуна

Идол Перуна всегда представлял собой столб из мощного дуба. Кумиры этого божества, по утверждениям историков, были высокими. Среди современных неоязычников наблюдается тенденция по созданию кумиров для домашнего алтаря. Разумеется, установить в квартире массивный чур Перуна из целого дуба не получится. Поэтому размеры его каждый подбирает исходя из размеров места для установки идола, но материалом по-прежнему остается дуб. Дуб — священное растение, посвященное Перуну, и выбирать другой материал для создания его идолов нежелательно.

На чурах бога Перуна принято вырезать хотя бы схематический лик немолодого воина с усами и бородой. Чаще всего его изображают в воинском шлеме. Должно присутствовать и оружие. Как правило, это палица, секира, иногда щит и копье. Даже минимальных навыков работы с деревом для создания идола будет достаточно.

Кроме этого, на идоле, посвященном этому божеству, обязательно должен быть вырезан его символ. Символов Перуна немало, и почти все они в разные времена носились как обереги. Чаще всего на чурах этого бога вырезают Звезду Перуна.

В целом, Перун был одним из самых почитаемых славянских богов. Поскольку Перун был покровителем князей, посвященные ему капища стояли в большинстве крупных городов Руси. После прихода христианства на русские земли святилища язычников были уничтожены. Современные же последователи полузабытых верований наших предков восстановили небольшую часть капищ. Периодически они подвергаются преследованиям православных активистов, но в Украине и России языческие святилища все еще действуют.

Литература

  • Амельченко В. В., Глинка Г. А., Максимов С. В. Вера и верования русского народа. — М.: Воениздат, 2003. — 256 с. — (Редкая книга). — ISBN 5-203-01928-2.
  • Афанасьев А. Н. Славянская мифология. — М.: Эксмо; Мидгард, 2008. — 1520 с. — (Гиганты мысли). — ISBN 978-5-699-27982-1.
  • Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-бук, 2002. — 464 с. — ISBN 5-87983-054-3.
  • Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. Древние боги славян. — М.: Вече, 2014. — 320 с. — (Неведомая Русь). — ISBN 978-5-4444-2245-8.
  • Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси (Репринтное издание). — М.: Индрик, 2000. — 700 с. — (Памятники древней письменности. Исследования. Тексты). — ISBN 5-85759-108-2.
  • Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна. — М.: Центрполиграф, 2003. — 254 с. — (Загадки древних цивилизаций). — ISBN 5-9524-0357-3.
  • Грашина М. Н., Васильев М. С. Языческий календарь. Миф, обряд, образ. — М.: Вече, 2013. — 384 с. — (Неведомая Русь). — ISBN 978-5-4444-1031-8.
  • Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. — 512 с. — (Этнографическая библиотека). — ISBN 5-02-0165700-0.
  • Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель, 2000. — С. 442—445. — 528 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-002811-3.
  • Ловмянский Г. Религия славян и её упадок / Пер. с пол. М. В. Ковальковой. — СПб.: Академический проспект, 2003. — 512 с. — ISBN 5-7331-0045-1.
  • Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. — М.: Вече, 2017. — 368 с.: ил. — (Неведомая Русь). — ISBN 978-5-4444-6039-9.
  • Славянская мифология и религия славян // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Слухай Н. В., Мосенкіс Ю. Л. Мовна символіка і міфопоетика текстів Тараса Шевченка. — К.: Видавничий дім А + С, 2006. — 164 с. (укр.)
  • Сперанский Н. Н. Русское язычество и шаманизм. — М.: Институт общегуманитарных исследований, 2006. — 608 с. — ISBN 5-88230-195-5.
  • Язычество / Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 616—619. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  • Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204—215. — ISBN 5-7133-0704-2.
  • Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб.: Алетейя, 1995. — 362 с. — (Славянские древности). — ISBN 5-85233-003-8.
  • Шеппинг Д. О. Мифы славянского язычества. — М.: Академический проект, 2014. — 216 с. — (Технологии культуры). — ISBN 978-5-98426-141-8.

Замена идолов на кресты

Язычество перестало существовать де-юре после принятия князем Владимиром христианства в 988 году. Де-факто оно ещё долго соседствовало с православной верой на территории Руси.

Но всё же монотеизм (вера в одного бога) больше подходит для объединённого государства, так как верования легче контролировать, никакого разделения в таком случае быть не может, казалось бы (вспоминаем католиков, протестантов, православных и пр.). Если в православии один бог всё создал и всё контролирует, то в язычестве боги отвечали только за отдельные сферы жизни людей или природные явления. Простое сравнение с муравьями: для колонии муравьёв дети, заливающие их водой, — это языческие боги, а монотеизм — это муравьиный единый бог (я не уверен, к какой конфессии они себя относят) или теория эволюции Дарвина.

Формирование славянской религии

Славянская религия формировалась на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским развитием пра-и.е. *bhag- «доля», испытавшим лишь семантическое иранское влияние.

Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и другие. Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., относящихся к Мокоши). Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян и т. п.). При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян, в силу исторических обстоятельств, перед началом христианизации значительно отличалась от всех прочих.

Сходная ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников обнаруживаются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Дажьбог, Троян и т. п.).

Жречество

Жрец Святовита, изображённый на священном камне из Арконы

Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии.

К середине I тысячелетия н. э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д. Как правило, основными их функциями были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. п.); предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т. п.; вспоможение при родах и так далее.

Основные черты

Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т. д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др.), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.) культурных традиций (см. прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XX вв.) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций.

Что общего у язычества и христианства и чем они отличаются

Куда попадали славяне-язычники после смерти? В основе любой религии один из главнейших вопросов связан с тем, куда же попадает человек, душа или что-то другое после смерти. В христианстве это ад и рай: в одном месте условные молочные реки и кисельные берега, а в другом — весьма конкретные черти варят тебя в котле. У славян же на этот счёт было своё мнение, они делили мир на три части: явь, правь и навь.

Явь — это мир реальных и видимых вещей, а правь и навь — своеобразные две противоположности загробного мира. В правь попадает душа человека (только здесь душой называлась не абстрактная сущность внутри человека, а сама его личность), который жил «‎по совести», а в навь — неупокоенные души или те, кто творил злодеяния. Никакой кары за это не было, просто вот так получилось.

Вместо храмов и церквей у язычников были капища — открытые святилища, на которых устанавливались идолы божеств. Чаще всего идолы были выполнены в виде деревянных или каменных столбов. Там же обычно располагался костёр как один из основных атрибутов — и иногда жертвенники. Обряды проводились также во время праздников или в целях повышения плодородия в полях, на холмах и других открытых местностях. Предполагалось, что так богам будет проще увидеть мероприятия в их честь.

А за правильным соблюдением обрядов и церемоний следили древние священнослужители — волхвы. Это были почитаемые люди, которые проводили обряды, жертвоприношения, «‎общались» с богами, заклинали стихии и прорицали. Они не просто выполняли «‎танцы с бубнами», а занимались врачеванием, владели азами астрономии. Можно назвать их специалистами широкого профиля, по своей специфике они были ближе к учёным, хоть и занимались тогда многими вещами, далёкими от современной науки.

Важные произведения о славянах

Перечислим фундаментальные труды, проверенные временем. Большинство авторов этих произведений — профессиональные исследователи фольклора, выпускники филологических ВУЗов.

  1. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу.
  2. Семенова М. Мы — славяне!
  3. Левкиевская Е. Мифы русского народа.
  4. Левкиевская Е. Мифы и легенды восточных славян.
  5. Пропп В. Исторические корни волшебной сказки.
  6. Шашков С. История русской женщины. От эпохи древних славян до второй половины XIX века.
  7. Рыбаков Б. Язычество древних славян.

На этой счастливой цифре остановимся.

Для неравнодушных к славянской мифологии, рекомендуем изучить приведенные произведения. Тогда вам будет легко не запутаться среди большого количества информации о богах наших предков и с легкостью отделять в современной литературе на эту тему зерна от плевел.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector