Где остались капища славян

Интересные факты о религии славян и идолах

Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово «ведать» означает «знать, понимать».

Самый почитаемый божок славян — Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна — стрелы, молнии и топоры.

Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.

Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.

Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.

Капища древних славян

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки — капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).
Площадки — капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность — по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.
Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножьем основного кумира.
Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2-5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь — здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).
Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.
Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах — святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища — святилища по всей территории славянского мира.
Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ — острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленьщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия).

Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников — болотные городища.

Исследуя городища — святилища ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа — требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.
От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление — деревянный частокол.

Еще одной

Замоскворечье -капище Макоши

Для счастливой жизни, каждому человеку необходимо обладать счастливой судьбой или как ее называли на Руси – «долей». В мифологии большинства народов Европы за судьбу человека несли ответственность «божественные пряхи». В Греции – мойры, в Италии – парки, в Скандинавии – Парки, на Руси богиня — Мокошь. Согласно этнографическим исследованиям богине судьбы поклонялись в Замоскворечье, там, где сегодня, проходит Пятницкая улица. По свидетельствам известных этнографов А.Н. Афанасьева и С.В. Максимова места поклонения Макоши назывались «прощами» и находились в районе метро Новокузнецкая. С приход христианства эта часть Москвы также осталась под покровительством женского начала, культ Макоши, заменила Параскева Пятница.

Кропоткинская площадь – капище Купалы

Образ Купалы всегда окружали обряды, связанные с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году, оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, а их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но, многочисленные этнографические исследования говорят, что, Купало это новое имя другого древнего Бога – Марены. Образ Марены, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресения природы. На роль капища Марены претендует место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Примечательна судьба этого места, которое в народе называют «проклятым» — оно известно тем, что здесь, испокон веков, строились храмы, но у них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный храм Христа спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва». Все крупные постройки «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным. Капище Купалы-Морены — возвышение духа магии, Кропоткинская площадь Москвы.

Капище на открытом воздухе

Для начала разберемся с тем, что же такое языческое капище? Это одна из разновидностей дохристианского культового сооружения, основным предназначением которого было непосредственное общение человека с верховными богами. Собственно, сооружением капище назвать сложно, так как представляло оно собой овальную или круглую площадку на открытом воздухе, часто огороженную рвом. При этом в центре располагался идол того божества, в честь которого оно было обустроено.

Очень часто языческое капище этого типа располагалось вдалеке от поселений и деревень. Исследователи часто находят подобные культовые площадки на вершинах гор, посреди лесов, болот и т. д. Диаметр круга мог составлять несколько десятков метров. Во рвах разжигались жертвенные костры, а по их краям расставлялись разного рода священные предметы (камни, столбы). Если капище было посвящено нескольким богам, по окружности могли располагаться их идолы. Некоторые объекты подобного рода названы учеными малыми городищами, так как окружены невысокими насыпями.

Соседка Украина

Ни одно славянское капище, а, возможно, и сотни, можно найти в Украине. Наиболее известны Дивич-гора у села Триполье (Киевская область), находится на возвышенности. Исследователи считают, что здесь совершались ритуалы в честь богини Даны.

На Иванковском капище (Хмельницкая область) около четвертого века найдено древнеславянское святилище с каменными идолами. Сплошным сосредоточением культовых мест, как найденных, так и сокрытых, хранит Киев. Еще в 70-х годах прошлого века в центре города, на Житомирской улице, открыта жертвенная яма.

Существует еще множество примеров по всему миру. Каждый из них достоин отдельной статьи.

Туристический маршрут из мкр. Южный в Суоранду

Для любителей пеших прогулок есть еще один вариант как добраться до славянского капища и каменного лабиринта в Суоранде и совместить посещение этого места с прогулкой по лесу. Для этого вам нужно доехать до старта маршрута, который находится в мкр. Южный города Всеволожска. 

  • от метро Ладожская на автобусе или маршрутном такси № 531 до мкр. Южный, г. Всеволожск (45 — 60 минут). 
  • электричкой с Финляндского вокзала/ст. Кушелевка/ст. Пискаревка до ст. Всеволожская (25-35 минут); далее на маршрутке № 4к до конечной остановки (10 минут). 

Пеший маршрут: мкр. Южный — Славянское капище

Карта загружается. Пожалуйста, подождите.

Невозможно загрузить карту — пожалуйста, активируйте Javascript!→ подробная информация

Имя трека: | Начало: | Расстояние: km | Продолжительность: | Ø Темп: /km | Подъем: +m -m (сетка: m) | скачать GPX файл

Маршрут в окрестности деревни Суоранда начинается в микрорайоне Южный. Это новый микрорайон города Всеволожска, который расположен в 3 км. от старой части города и по факту является самостоятельным городским образованием со своей развитой инфраструктурой. Особенностью данного места является то, что кварталы Южного граничат с лесным сосновым массивом, который является замечательной рекреационной зоной. В любое время года по лесу можно пройти пешком по имеющимся лесным дорожкам и тропам. Также в теплое время на этом маршруте удобно передвигаться на велосипеде, а зимой на лыжах. С одной стороны лес ограничен болотом, а с другой полями, которые сейчас отданы под застройку жилыми домами.

Несмотря на активное развитие Южного лес является достаточно чистым и спокойным местом — идеальным для семейных прогулок. Ближе к деревне Орово лес редеет и начинается холмистая местность. От этого места до главной достопримечательности маршрута можно добраться множеством путей — по накатанной холмистой дороге рядом с деревней или по одной из дорожек через еще один лесной массив. В первом случае вы можете насладиться видами на холмистые луга прилегающие к Колтушскому шоссе, а во-втором — пройтись по спускам и подъемам переплетенных лесных тропинок.

Кульминацией маршрута является посещение славянского капища и поморского каменного лабиринта. Капище находится на холме у кромки леса. С этого места открывается замечательная панорама на уникальный для Ленинградской области пейзаж рядом с деревнями Суоранда и Хирвости. Помимо капища рядом находится множество других интересных природных, культурных и развлекательных достопримечательностей.

По лабиринту ходил Владимир Капустин.

Капища Перуна в Росии и Украине

Одно из самых известных капищ Перуна до 2007 года находилось в Санкт-Петербурге. До его воссоздания группой неоязычников из северной столицы на этом же месте находилось славянское капище, если верить преданиям. Его называли Всеславянским, или Купчинским капищем. Издавна на нем проводились обряды. В начале 21 века группа энтузиастов-язычников решила продолжить эту традицию. На капище Перуна в Санкт-Петербурге отмечались праздники этого божества. Однако в 2007 году эти деяния были признаны экстремистскими, капище было снесено по решению властей города.

Сохранились предания о ныне несуществующем капище в четырех километрах от Великого Новгорода, на острове Перынь. Возможно, легенда взяла свои корни из названия острова, схожего с именем славянского божества. Если верить ей, в конце 1 века н.э. легендарным Добрыней Никитичем на этом острове был установлен идол. Он стоял в центре круглой площадки диаметров в 20 м, окруженной рвом.

Капище Перуна на острове Перынь

Существует легенда о чуре Перуна, который стоял в самом центре Киева. Он был установлен лично князем Владимиром, им же и сброшен в реку после принятия христианства. Люди бежали за идолом по течению реки и кричали:

Слово «выдубай» переводится как «выплывай». Разумеется, деревянный идол не выплыл. Он пристал к берегу, и на том самом месте, куда его принесло течение реки, сейчас стоит Выдубицкий монастырь.

Выдубицкий монастырь

Этнограф Андрей Синельников заверяет, что Москва построена на древних капищах. По его словам, они существовали вплоть до прихода к власти династии Романовых. Одним из таких крупных святилищ, которых всего было семь, было капище Перуна. Оно напоминало восьмиугольник или восьмилучевую звезду Перуна. Алтарь и чур стояли в центре города, где сейчас Красная площадь переходит в Васильев спуск. По словам этнографа, спуск когда-то носил название в честь бога Велеса.

Есть и действующие капища Перуна. Одно из них воссоздано на месте сожженного храма инглингов общиной «Веды Перуна». Территориально святилище инглингов находится в Омске. В Киеве, на легендарной Лысой горе, тоже стоит восстановленное капище бога грозы и воинской силы. Его идол слегка обожжен православными активистами Киева, которые регулярно стремятся разрушить языческое место поклонения.

Языческая религиозная система

, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

Почитание славянами природных культовых объектов

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух моренных дубов, поднятых из Днепра — в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.
Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся по близости капищем. Например, недалеко от городища-святилища расположенного у Кулишевки известен камень с двумя овальными углублениями, известным по местным легендам как «божьи ноги».
К культовым объектам можно отнести так же курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ курганы так же являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

Священный объект в доме — печь

Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.
Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.
С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества наряду с естественными природными святилищами появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому по видимому и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом.
Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2-2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны так же простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров выполненных в полный рост известны небольшие изображения, возможно олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.

Функции святилищ

В действительности в стародавние времена на Руси существовало огромное количество всевозможных языческих святилищ. Капище в Древней Руси — это было культовое место, без которого не обходилось ни одно крупное поселение.

Оно выполняло достаточно много разнообразных функций. Помимо непосредственного поклонения богам, проведения празднеств, культовых обрядов и жертвоприношений, здесь устраивали собрание общины или рода, чтобы принимать решения по каким-либо важным вопросам. К тому же в них волхвы предсказывали будущее, гадали.

Места древних капищ сегодня представляют огромный исторический интерес. Некоторые из них хорошо известны, имеют свои названия, хорошо изучены по многочисленным археологическим находкам. Преимущественно даже сохранились какие-то постройки со стародавних времен. Однако это малая часть всех святилищ, которые существовали много веков назад. Их было огромное количество во всех уголках Древней Руси.

С приходом на Русь христианской религии началась ожесточенная борьба со сторонниками язычества. Приверженцы старой веры подвергались гонениям, а святилища — разрушениям, их практически сравнивали с землей. Частично даже сохранились описания того, как разрушали идолов и сжигали священные капища.

Москва

Разрушенные капища древних славян сохранились в разных уголках Российской Федерации, а также соседних республик бывшего Советского Союза. Более того, существует даже мнение, что Москва построена на древнем капище. Например, некоторые исследователи утверждают, что семь холмов, на которых стоит город, это в действительности не семь возвышенностей, а сакральные центры древних. Часть историков уверена, что это древние капища Москвы, в которых славяне поклонялись сначала языческим и природным богам, а потом и православным святым.

Специалисты представляют собой эти капища с ритуальным огнем в самом центре, вокруг которого располагалось гульбище, место, где размещался народ во время праздников, и требище — то место, где люди требовали от богов благ для своего племени.

Несмотря на то что сама Москва — относительно молодой город, которому нет и тысячи лет, эти места насыщены древними языческими капищами. Существовали они еще до прихода к власти Романовых. Здесь были живы древние традиции. Объясняют это тем фактом, что город фактически основали на месте, в котором святилищ изначально было значительно больше, чем обычно.

Сегодня можно найти упоминания о том, где существовали разрушенные капища древних славян. Например, на Васильевом спуске было капище Перуна, покровителя княжеской власти и воинов. По форме оно напоминало восьмиугольник. Оно находилось практически в центре современного города, в районе Васильева спуска. Позже на этом месте появился храм Покрова Пресвятой Богородицы.

В Замоскворечье поклонялись богине Макоши. Она отвечала за судьбу, аналог римских парк и греческих мойр. На территории Москвы ей поклонялись на месте современной Пятницкой улицы. Когда на Русь пришло христианство, это место осталось под началом женского культа, только на смену Макоши пришла Параскева Пятница.

На Боровицком холме существовало капище Ярилы. Его культ занимал особое место в пантеоне славянских богов. Он отвечал за плодородие, приход весны и мужскую силу. В сознании древних славян образ этого бога прочно ассоциировался с солнцем. Позже на этом месте был построен храм Иоанна Предтечи.

Капище Велеса располагалось на Котельнической набережной. Это божество обеспечивало наших предков получением необходимых знаний, благополучием, отвечало за скот. Считается, что место поклонения ему было в районе нынешней Верхнерадищевской улицы. Много веков назад это место называли Болвановой горой из-за большого количества славянских богов на ее вершине. Некоторые даже точно определяют место этого капища — двор знаменитого дома на Котельнической набережной, на месте которого ранее находился Спасо-Чигасов монастырь. Подтверждением этой версии служит то, что в 1997 году во время археологических раскопок были обнаружены глиняные статуэтки, датированные XIV веком, среди которых были фигуры мужчин с головами волков. При этом этнографам известно, что волк считался тотемом профессиональных воинов, а в язычестве его покровителем считался Велес.

Род в славянской мифологии был отцом богом. Его капище представляло собой черту, которая разделяла темные и светлые миры. В Москве место поклонения Роду было расположено в районе нынешних улиц Волхонской, Чертольской, Власьевским переулком и Сивцевым Вражком. Считается, что и название Чертолье произошло не от слова «черт», как полагают некоторые, а от черты, которая разделяла Явь и Навь, то есть мир людей и мир их пращуров, хранящих традиции. Скорее всего, это капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей под названием Черторый. Сейчас в этом месте Сивцев Вражек как раз пересекается с Малым и Большим Власьевскими переулками.

Капище Купалы нашло пристанище на Кропоткинской площади. Образ этого божества традиционно был окружен обрядами, связанными с огнем, водой и травами. Большинство купальских обрядов проводилось по ночам. Считалось, что в самую короткую ночь в году стирается грань между обитатели Нави оживают, а грань между людьми и духами стирается. Часть этнографов уверена, что Купала — имя более древнего божества Марены, чей образ тесно связан с сельскохозяйственными обрядами умирания и воскресения природы и человеческой смертью. На роль капища этого божества сегодня претендует место впадения ручья Черторыя в реку Москва. Известно, что в народе это место считается проклятым, так как здесь постоянно строились храмы, у которых была печальная и недолгая судьба.

Капище Трояна располагалось в Зарядье. Это покровитель земного, небесного и подземного миров. Его также называют Трибог и Триглав. Место его капище предположительно было на месте дубовой рощи в Зарядье, так как дуб считается священным деревом Трояна.

Уфа

На территории России можно встретить древние святилища не только славян, но и других народов. Например, булгар. Это тюркское племя, которое жило в степях между Каспием и Северным Причерноморьем, а также на Северном Кавказе, начиная с IV века нашей эры. Во второй половине VII века оно мигрировало в Среднее Поволжье и несколько других регионов современной России.

В районе горы Тора-Тау здесь находится древнее капище булгар. Город Уфа, по некоторым версиям, ранее назывался точно так же, как эта гора. Сегодня местные жители утверждают, что это одно из самых аномальных и загадочных мест на территории республики.

Эта большая гора видна с трассы, если отправиться на машине в сторону Ишимбая, Салавата и Стерлитамака. Издали она больше похожа на курган из песка светлого цвета. Это один из неофициальных символов Ишимбайского района, да и всей Башкирии. Гора эта очень необычная. Считается, что около 280 миллионов лет назад она была коралловым рифом, расположенным в центре огромного океана. Башкирия — одно из немногих мест на всей планете, где сохранились подобные памятники природы.

Высота горы Тора-Тау — около 275 метров над уровнем реки Белой и 402 метра над уровнем моря

Она привлекала внимание еще наших предков в стародавние времена. Исследователи и этнографы уверены, что местные племена почитали эту гору как священную

Например, в их числе были юрматы, которые вместе с булгарами пришли на берега реки Волги из степей Приазовья.

У самого подножья Тора-Тау находится карстовое озеро небольшого размера. Примечательно, что берега этого озера и сама гора, по поверьям, были запретным местным для местных жителей. Прийти сюда могли только жрецы, и то только в определенное время года. Запрет был настолько строгим, что сохранился в народной памяти на века. Старожилы утверждают, что придерживались его вплоть до Октябрьской революции.

На этой земле, считавшейся священной, также было запрещено пасти скот, заниматься сельским хозяйством и даже собирательством.

Сегодня эта гора стала весьма популярным местом отдуха у жителей окрестных городов и сел. Например, она пользуется популярностью и парапланеристов. Некоторые из тех, кто там побывал, утверждают, что возвышенность действительно обладает магической силой, как будто на ее вершине ощущаешь некую положительную энергетику. Некоторые верят, что гора способна исполнять желания, а поднимаются на нее люди, чтобы вступить в контакт с высшими силами. Подобной славой пользуется и местное карстовое озеро.

Про эти места в народе хранится много легенд. Считается, что у булгар здесь было собственное капище, а в одной из пещер злой отец держал в заточении свою дочь Диафет, чтобы не допустить ее союза с русским богатырем. Вход в пещеру охранял исполинский змей, с которым витязю пришлось сражаться.

Многие верят, что древнее капище, на котором приносили даже человеческие жертвы, существовало в районе горы Иремель, одного из самых известных памятников природы на всем Урале. Сейчас некоторые утверждают, что здесь расположен портал в другой мир, некий энергетический центр, в который приезжают заряжаться из разных концов страны. Привлекает это место и уфологов, которые утверждают, что регулярно видят летающие тарелки, а под самой горой находится подземная база НЛО. Экстрасенсы и колдуны в этих местах собирают целебные растения для своих обрядов. Например, это одно из редких мест, где растет розовая родиола иремельская. Это растение, являющееся ингредиентом многих алхимических магических рецептов бессмертия, сейчас занесено в Красную книгу.

Многие полагают, что большинство таинственных и загадочных легенд, связанных с этим и другими местами, основаны именно на том, что в стародавние времена здесь существовали славянские капища. Места проведения культов и обрядов обладают особой энергетикой, которая сохраняется на века.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector